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《论语》是孔子思想与儒家文化的精华所在，从《论语》中可以找到很多为人处世的基本道理，本论文就是希望从《论语》所蕴含的哲理中，学到更多的人生道理，指导自己更好的在社会上立足，活出更好的自己。
我们每个人都是小人，也都是君子，我们每个人都经历过大人和小人这两种生命的状态，抛开斤斤计较，患得患失，你就可以心胸开阔，气定神闲的回归。
《论语·学而》篇中说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”一个人一生没有人了解，虽有学问而没有发展的机会，依然不怨天、不尤人，这种修养很难。所以君子要做到“坦荡荡”，胸襟永远是光风霁月。内心要保持这样的境界，无论得意的时候还是困难的时候，都是保持乐观的心态。
《论语·述而》篇中说：子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”意思就是孔子说：“君子胸怀宽广平坦，小人却经常局促忧愁。”这是我们在评价一个人的修养时，经常引用的一句话。然而越是熟悉的东西，越不见得真正的理解，或者说是对其含义的解读都是似是而非的。
君子“坦”的含义就是，心胸坦荡，君子胸怀宽广，所以对得失不怎么计较，就是“坦荡荡”。“坦荡荡”的价值观念，内涵人生修为上的人格情趣和精神底蕴，意味着做一个堂堂正正之人有着什么样的价值坚守和心灵体验。人生义利、公私和得失上的一念之择、一念之差，决定了我们活着的意义和价值，影响着生活的乐趣和生命的体验。相反小人因为心胸狭隘甚至阴暗，所以不仅斤斤计较，甚至还常想着算计别人，所以经常是患得患失，牢骚满腹，只能终日“长戚戚”。
孔子思想的继承人荀子则记录了一篇孔子的故事，把这个意思阐发得更明白了，这个故事说有一天孔子的学生子路问孔子“君子会不会也有忧愁的事呢?”孔子回答说，“没有。君子追求道义，有终生的快乐，无一朝之忧。小人汲汲于功利，患得患失，一生都生活在忧虑之中。”也就是说：一个君子在他不得志的时候，他仍然会被他所怀抱的理想鼓舞，在他得志的时候，他就会因为把工作都圆满完成而快乐，所以君子每天都能保持快乐向上的心绪，没有一天是忧愁的。但小人就不同了，在他不得志的时候，他会为还没有得到名利地位，为暂时还不属于他的东西而担忧、而焦虑，而他得到了名利地位这些东西以后，他又会害怕失去这些东西而担忧、焦虑，所以小人每天都处在担忧焦虑之中，没有一天是快乐的。这是故事中记录孔子对“君子坦荡荡，小人长戚戚”的更详细的阐发。
在后面的朝代中也有很多君子坦荡荡的故事，比如：陶渊明，他是中国古代著名的文学家，他不仅诗文非常有名，而且他蔑视功名富贵，不肯趋炎附势也同样很有名。陶渊明生活的时代，朝代更迭，社会动荡，人民生活非常困苦。在他为了养家糊口去彭泽当县令的那年，一名官员来视察，这位官员是一个粗俗而又傲慢的人，他一到彭泽县的地界，就派人叫县令来拜见他。陶渊明得到消息，虽然心里对这种假借上司名义发号施令的人很瞧不起，但也只得马上动身。不料他的秘书拦住陶渊明说：“参见这位官员要十分注意小节，衣服要穿得整齐，态度要谦恭，不然的话，他会在上司面前说你的坏话。”一向正直清高的陶渊明再也忍不住了，他长叹一声说：“我宁肯饿死，也不能因为五斗米的官饷，向这样差劲的人折腰。”他马上写了一封辞职信，离开了只当了八十多天的县令职位，从此再也没有做过官。从官场退隐后的陶渊明，在自己的家乡开荒种田，过起了自给自足的田园生活。
官场中少了一位官僚，文坛上多了一位文学家。陶渊明“不为五斗米折腰”的故事，成为中国文人刚直不阿、不附势趋炎的写照.在日常生活中，如果一个人不愿意牺牲自己的气节去换取某种物质利益，也常常说“不为五斗米折腰”。
陶渊明之所以能“坦荡荡”，就在于他正道而行，亦即是心底无私天地宽。这里，体现了道义之价值担当。非有正大光明之人格，则不足以心胸坦坦荡荡；
人生正大光明，乃在于公正无私，心胸宽广，坚持原则，坚守道义，正气凛然。心中不悔自己所作的人生选择，体验了人间正道是沧桑，无私无畏，就必能心境坦荡，心神舒阔。人生无愧无悔，就在于正己而不求诸人，躬身践行仁道而尽己所为。既不怨天尤人，又能仰不愧天、俯不畏地。做了人之一生该做的事，尽了自己应尽的职分，就能坦坦荡荡，浩气充塞。
人生坦荡的根本价值，是自己的自尊、自信、自律和自得。自尊，则无一毫之杂念，耻于不仁不义，而必有正义；自信，则敢于叫人向我看齐，率先垂范，而必有权威；自律，则严于律己，不与世俗同流合污，而必有正气；自得，则尊德乐义，坚持真理，而必自得其乐。
同样，历史上也有很多小人长戚戚的故事。如：东晋名臣殷浩出身名门，擅长谈玄，年轻时声名远播。朝廷多次请他出仕，都被他拒绝了。后来，名将桓温势力急剧膨胀，有夺权篡位之势。当政的会稽王司马昱担心桓温位高权重，便请殷浩参与朝政来牵制桓温。在司马昱的支持下，殷浩出兵北伐，希望通过建立军功来抗衡桓温，但因没有将才，接连几年北伐都以失败告终。桓温请求罢黜殷浩的官职，得到大臣们的赞成。殷浩丢官去职以后，表面上从容自如，实际上积郁甚深。在没人的时候，他整天整天自言自语，用手指头在空中书写“咄咄怪事”四字。这种神经质的行为，反映了殷浩内心的戚戚忧惧。在斗倒会稽王之后，桓温想起用殷浩，便写信请他当尚书令。殷浩高兴极了，连忙回信表示感激。因为怕回信中有言差语错，信封好后拆了又看，看了又封，反复几十次，最后竟然给桓温回了一封空信。桓温收到空函，大为恼怒，请他当官的事再也不提。殷浩受此打击，不久就去世了。小人长戚戚，殷浩就是这样患得患失的人，封空函，留下了千古笑柄。
小人之所以“长戚戚”，乃在于私心作怪。一个人若是唯利是图，岂能不患得患失，宠辱若惊？“其未得之也，患得之；既得之，患失之。”（《论语·阳货》）患得患失，必常是忧心忡忡；宠辱若惊，必常是忐忑不安。
探究小人“长戚戚”的根源，一方面来自心地阴暗，为人做事有不可告人的目的，总想耍弄阴谋诡计，而又惟恐被人发现和揭穿。一方面缘于徇欲而殉于名利，以至于深陷其中，而不能自拔。既患得患失，则心理必是殚精竭虑，不得安生。
在明代，有一位学者叫林希元，在他的《论语》研究专著中说:君子的心不被外物所羁绊，所以永远是坦荡荡、无忧虑地，而小人患得患失之心，没有一刻停顿，所以永远是长戚戚而不能得到宽舒平和的瞬间。这句名言论断斩钉截铁，两千多年来被很多人奉为座右铭，而在很多时候，它也是判断君子与小人的一个分界线。
在现在社会生活中，已经不用君子和小人做论断了，而是用通俗语好人与坏人，这两种人的主要区别是：好人是有所不为的，例如他不说谎造谣，不设计害人，不拉帮结派，不吹牛，他做事是有底线的，而坏人的特点是无所不为的，是十八般武艺俱全而没有任何底线的。
所以，在这样一个好人坏人混杂的社会里，在这样一个好人坏人同样充斥的世界上，我们选择做好人就要做到内心真正的轻松、坦荡，要心中充满，遇事从容不迫，意态舒展，心情愉快，不必把坏事放在心里，用光明来回答阴暗，用大度来回答伤害，用该干什么就干什么来回应骚扰，用不在意来回答小动作，用见怪不怪，其怪自败来回答各种花招与流言蜚语，用恭敬诚恳来回答正派的批评帮助，用有所不为来回答无所不为。不在意外界的言语，善心待人。自得其乐，而淡化外在的欲得忧惧，就能于“素其位而行，不愿乎其外”（《中庸》）的修为中，做到“上不怨天，下不尤人”，进而体验“无入而不自得”的坦坦荡荡。
一个人要一生什么事都顺心适意是不可能的，一个人从不被人误解，甚至被人攻击也是不可能的，而时刻铭记着孔子的这句名言，或许就可以帮助自己增加抗压能力，时刻以君子的标准来要求自己，永远保持一种坦荡荡而不是长戚戚的心态，这不仅是完善品格的途径，也是提高生命质量的途径。
